我一直认为，生命的意义是一个无比高深的问题。
我喜欢传统文化，也沉浸于德国哲学和英国哲学，但是，从来没有发现“神之一语”，让你瞬间通透，像是打开了天眼。
不得不说，一种超越性的命题，比如：什么是真、什么是善、什么是美？
你永远也找不到一个结束语；虽然古今哲学的、科学家和宗教大师们，都有过不同凡响的见解；都倡导生命的意义与积极的追求，基督教的爱、佛教的涅槃、孔子的仁、亚里士多德对幸福的陈述……诸如此类。
给我印象最深的却是存在主义宗师萨特。
展开剩余78%存在主义认为：生命不存在固定的意义，固定的意义是我们自己赋予生命的；所以，选择才是至关重要的。这就是萨特说的"存在先于本质"，是选择与行动定义了个体生命的意义。但是，选择了之后，人也就彻底地失去了自由，而且，也并不存在萨特意义上的选择自由。当我们的生命来到了这个世界，一张社会学的大网已经将我们通过种种的前定的社会关系，网在了网中央，选择也不是自由的。
萨特的启示是：如果生命没有固定的，与生俱来的意义；那么，生活与活着的意义，将取决我们每个人自己如何面对生活？
人或许可以追求永恒的知识与真理，并把它呈现于大众，或者热爱艺术，建立对爱情的信念，在生命中打上爱的标签。
但千人千面，的确，没有唯一的答案，只有答案的碎片。
生命的意义或者是人类的，或者是个人的。
当我们从人类大写的视角谈生命的意义，对个人而言，可以说没什么意义，全人类走向通往共产主义的康庄大道上，一点不妨碍我们个人正在经历人生的苦难，你根本不用感动，因为跟你没关系，那是外在的意义，是社会的封印。中国人认为共相是真理，而世界的普世价值坚信自由主义的无数小水滴，才能汇成奔腾不息的江河，世界被颠倒了。
当然，大多数人是不会触发这种烧脑的问题，只是生活着，按自己的性格与环境生活着。
所以，对个人而言，生命的意义一定是个性化的，一千个人可能会有一千种回答，这大约就是所谓的一花一叶一世界，萝卜青菜各有所爱。
但是，不管是多么个性化的选择，都注定会打上存在主义的印记：你的选择是自由，然而，你一旦做出了选择，将不再自由。就如同夜晚划过天空的那道流星，有了必然的轨迹。
既然生命是流星，那么，流星的意义又是什么？
所有的意义都是感受，每个生命的都是在用自己的感受在下定义，而且，不管你有什么追求，最终的结局完全一样，都要回到大自然苍凉的怀抱。庄子《逍遥游》中的鲲鹏与灰雀、奇丑无比的苏格拉底与海伦、庙堂中的君子与草野中的小人，都与那滑过夜空的流星初无二致。
这样的观点，是不是过于悲观了？
不，承认宿命是最好的治愈，正因为生命本无固化的意义，那么，生命的意义也许就是忘记悲伤。
生命表现在于折腾。
折腾够了，有时又会茫然，会突然感觉又没什么意义；这又是一种什么样的情结？这是因为，人类都的一个通病：追求完美。人要想了解生命的意义，首先要放弃哲学意义上的定义。
柏拉图说：美是困难的。
给生命下定义也是困难的。
道行之而成，我之所行，我之生命；我的生命意义也仅仅是我的意义，然而这已经足够了。
我太太对哲学完全不感兴趣，她的回答与哲学的完美主义相反。
她认为生命的意义是：过好每一天。
这是我一生中得到的最好的答案，的确。人终有一死，我与太太也不可能永生，可是生命中的每一天都充满了感动，过好每一天，
太太的这句话让我感悟：
生命的真缔原来如此简单。
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